Plusieurs enquêtes menées voici une dizaine d'années dans les différentes sensibilités du protestantisme convergeaient de façons étonnantes quant à leurs résultats. Pour les croyants pratiquants la prédication demeure au cœur du culte et son attente, très vive, répond au besoin de discerner clairement quelle est la volonté de Dieu aujourd'hui. On attendait du prédicateur, qu'il soit convaincu et convaincant, mais pas autoritaire. Une importante majorité des auditeurs aspirait à une prédication rendant compte de la pertinence de la Bible pour vivre la foi au Christ dans le temps présent.
Au regard de cette attente, l'écoute de prédications et la lecture de sermons manifestent que le point délicat, parfois faible, se situe dans l'articulation entre la Bible et le sermon.
Témoin de la Parole de Dieu, convaincu que le principe de « l'Écriture Seule » demeure pertinent, le prédicateur évangélique, médiateur entre cette parole et ses auditeurs, ne peut pas se soustraire à la question : comment l’Écriture est-elle présente dans mes sermons ?
La réponse dépend de deux facteurs liés l'un à l'autre : la méthode d'interprétation mis en œuvre - qu'elle soit raffinée ou intuitive, il y a méthode - et la perception du rôle de la prédication, particulièrement dans la manière d'en concevoir l'autorité.
Copiant Matthieu 13, disons que : « Tout "prédicateur" instruit du règne des cieux est semblable à un maître de maison qui tire de son trésor des choses nouvelles et des choses anciennes ». Proposons que les "choses anciennes" sont les fondements de la foi, cet Évangile unique accomplit une fois pour toute dans l'histoire, en Jésus Christ. Et proposons de comprendre les "choses nouvelles" comme la responsabilité du prédicateur d'interpréter le texte biblique pour que la vie des hommes, ici et maintenant, soit éclairée de l'Évangile, puissance de Dieu pour le salut, donc transformatrice de tout notre rapport au monde.
La Bible est présente dans toute prédication par :
• des citations,
• des interprétations.
Par des citations, principalement de deux types, soit la citation littérale d'un verset soit l'évocation d'une scène ou d'un personnage.
La citation littérale a souvent avec comme perspective d’établir la légitimité d’une affirmation ; de soutenir la permanence d’une proposition ; d’éclairer ou de nuancer un texte par un autre. La pratique de la citation s'appuie sur le principe de l’Écriture comme interprète de l'Écriture. Ces citations montrent l'unité, pas toujours évidente, dans la diversité des Écritures. Il y a toutefois un danger dont il faut avoir conscience. L’usage de la citation peut donner l’impression qu’une prédication est biblique… sans qu’elle le soit nécessairement. La citation peut donner une coloration biblique, sans fondation. De même que l’on peut citer un auteur sans avoir rien compris à sa pensée et à son œuvre ! Au pire, il est, hélas, possible d’instrumentaliser la Bible afin de dire ce que nous avons envie de dire ! La Bible est alors prise en otage. Elle peut aussi être l’otage de ce nous croyons qu’elle dit. Dans le récit de la tentation, le tentateur va jusqu'à citer les Écritures !
La citation se fait souvent avec une bonne conscience "inconsciente". Citer les Écritures donne l'impression d'une grande fidélité et d'un grand respect. Mais, une citation est déjà, en soi, une interprétation. Tirer une phrase particulière de son contexte pour l'introduire dans le contexte de nos paroles est un acte d'interprétation. Ce type d'interprétation est une constante de la Bible. Les prophètes, les apôtres et Jésus lui même, citent constamment les Écritures. Toutes ces citations sont des interprétations, certaines surprenantes. Pour le prédicateur cette pratique n'est pas scandaleuse ; néanmoins, puisqu'une citation biblique est toujours connotée d'une certaine autorité, il doit pouvoir en justifier la légitimité.
F.B Craddock met en garde contre la tentation de la prédication "concordance" : assembler tous les textes ayant le même mot, avec le sentiment de faire un travail biblique, alors qu’en vérité on piétine des principes herméneutiques élémentaires. Dans la prédication, comme dans l’étude biblique, le danger fréquent est la fuite devant la particularité d’un texte au profit d'une vision synoptique, alors que la question à confronter, c'est : qu’est-ce que ce texte dit de particulier ? ou, en quoi dit-il différemment ou autrement une vérité déjà établie ?
L’interprétation est dans la nature des Écritures. Les nombreuses citations internes aux écrits bibliques sont des interprétations, voir des ré-interprétations. Paul interprète la figure d’Abraham, pour établir le salut par la foi et la discussion sur la loi et de la grâce.
L’exemple de l'utilisation de la figure d’Abraham par Paul dans un enseignement capital sur le salut par la foi est intéressant méthodologiquement pour établir que la continuité de sens des Écritures est de nature théologique. L'interprétation vise à établir cette continuité de sens entre les événements et les personnages bibliques et la vie des hommes aujourd'hui. Les événements se succèdent, les personnages meurent, la société évolue, les problématiques changent, les connaissances se développent, mais une continuité de sens demeure dont la nature est profondément théologique. Cette continuité de sens est l'expression de "la constante de Dieu vis-à-vis de sa création" (G. Thiessen). C'est par ce que « Jésus Christ est le même hier, aujourd'hui et pour l'éternité » qu'il est possible de lire le vieux texte biblique comme une parole qui s'adresse de plein fouet à l'homme d'aujourd'hui.
Certes, notre représentation du monde, de la vie sociale, nos valeurs politiques, nos connaissances des phénomènes naturels sont loin de ce qu'elles étaient dans l'antiquité, pourtant la Bible reste une Parole pour aujourd'hui. Prenons l'exemple du récit de l’Exode. Sa pertinence demeure non comme une simple mémoire d’un événement de l'histoire d'un peuple, mais parce que dans ce récit d'une libération Dieu se révèle comme libérateur des hommes. L’actualité et la permanence surgissent là : Dieu est libérateur et désire des hommes libres.
Des pistes pour aller de la Bible au sermon
Des récits comme Luc 24 (les pèlerins d'Emmaüs) ou Actes 8 (le fonctionnaire éthiopien) témoignent de cette nature interprétative des Écritures. En conséquence, le prédicateur est donc un interprète. Interpréter un texte biblique, demande une attention à ses détails pour en percevoir la structure théologique : ce qui demeure quand tout le reste change. Ce qui, à partir de ce texte, peut mettre notre vie en mouvement. Selon les notes de son cours d'homilétique, Bonhoeffer parlait du "centre du texte". Un centre qui n'est jamais une simple généralité, mais ne se perçoit que par l'attention aux détails et dont Bonhoeffer dit que lorsque le prédicateur l'a vu, il peut alors parler sans que sa prédication ne prenne de l’embonpoint ! Cette perception du centre ou cette fidélité dans la continuité du sens théologique constitue la fidélité sur le fond qui ouvre des espaces de libertés dans la forme et permet à notre créativité d’être au service de l’Évangile.
Les difficultés de l’interprétation
Certaines sont d’ordre technique et seront résolues par un usage intelligent des outils existants (dictionnaires, encyclopédies, commentaires) et l’acquisition de compétences.
D’autres sont plus insidieuses :
- la difficulté de se dégager soi même des a-priori. La tentation de ne voir dans un récit biblique que ce que l’on pensait y trouver.
- la tentation du "bibliquement correct", version insidieuse du "religieusement correct". C’est la tentation, par exemple, de vouloir tout de suite contourner les difficultés d’un texte en bricolant une interprétation rassurante. C’est la peur de l’altérité du texte. Respecter le texte, c’est se refuser à le faire rentrer à tout prix dans un cadre sécurisant.
- la difficulté propre à faire résonner un texte dans l’aujourd’hui de la foi.
F. Craddock propose quelques facteurs favorables à l'interprétation (p. 136) :
. Penser
La distance culturelle qui nous sépare des temps bibliques est compensée par notre commune humanité : « Pour comprendre Paul, écrit Craddock, il n’est pas nécessaire de penser comme les gens du 1er siècle. Il suffit de penser ». Derrière les événements et les circonstances, il faut retrouver la situation humaine en cause. C'est une condition de la récognition, chère à Craddock, c'est à dire de ce sentiment qui touche autant le prédicateur que l'auditeur d'être lui même au prise avec le récit biblique.
. Écouter
Même si l’interprétation est une prise de risque personnelle, elle se fait à l’écoute des autres interprètes et de l'histoire de la foi de l'Église. C’est mettre en application le principe posé en 1 Pierre 1.20 : « Aucune prophétie de l’Écriture n’est l’affaire d’interprétation particulière ». Toutefois, ayons d’abord un rendez-vous en tête à tête avec le texte, ne nous précipitons pas dans les commentaires.
. Le Saint Esprit
Si le Saint Esprit a été à l’œuvre dans la rédaction des écrits bibliques et dans le processus canonique, il est difficile de penser qu’il abandonnerait la partie dans sa dimension la plus ardue !
. Résistance
« Quand le texte nous résiste, de manière inattendue et imprévisible, il défie et modifie, non seulement notre façon de le voir, mais encore notre vision de nous mêmes et du monde » (p.138). Si tous les textes nous semblaient s’interpréter avec facilité, alors nous serions comme les maîtres du texte. Dans leurs résistances, ils nous rappellent leur autorité. D'une certaine manière, la Bible n’est pas l’outil du prédicateur, mais le prédicateur est l’outil de la Bible. Reconnaître la difficulté de l'interprétation, nous garde dans l'esprit du serviteur. L'interprétation n'est pas une maîtrise sur la Parole de Dieu, mais un service que cette Parole même demande.
Les propositions de G. Thiessen
Une autre piste intéressante à explorer dans la compréhension de cette articulation entre la Bible et le sermon, sont les propositions homilétiques de Gerd Thiessen.
G. Thiessen n’est pas un théologien évangélique. Son travail s’inscrit dans le contexte d’une certaine déception vis-à-vis de la démarche historico-critique ou en tous les cas dans une conscience aiguë de ses limites quant à l'homilétique. L'herméneutique historico-critique s’est enlisée dans les spéculations sur les couches rédactionnelles et a fonctionné sans le moindre souci de proclamation, voir avec un dédain parfois affirmé vis-à-vis des prédicateurs. L’exégèse s’apparentait à de l’autopsie. Quel prédicateur n'a pas regretté, hélas, un jour d'avoir dépensé une partie de ses ressources à l'achat de commentaires qui se sont révélés totalement stériles. Cela vaut d'ailleurs pour certains commentaires évangéliques qui se sont bêtement consacrés à combattre l’historico-critique !
Paul écrit aux Corinthiens (2 Co 3.6) : « Dieu nous a rendus capables d’être ministres d’une alliance nouvelle, non de la lettre, mais de l’Esprit ; car la lettre tue, mais l’Esprit donne la vie. » Il y a une fidélité à la lettre qui conduit tout droit au légalisme, à la sacralisation de la lettre. Mais l’Esprit est aussi l’Esprit des Écritures ! Comment lire la Bible dans l’Esprit et non dans la lettre, sans trahir l’esprit de la lettre ?
Thiessen pose un présupposé anthropologique : l’homme n’est pas un être réduit au monde naturel. Il est avant tout un être symbolique, vivant dans un monde auquel on peut donner du sens. L’homme a besoin de sens.
Cet homme symbolique, la prédication participe à lui donner du sens en éclairant sa vie à partir d’une réalité qui lui est infiniment supérieure, mais qui l’appelle.
La prédication assume une double fonction :
- théologique : elle s’offre pour nouer le dialogue avec Dieu,
- existentielle : réduire la distance entre l’homme et sa propre existence.
La prédication ne se contente pas d’être une explication. Elle appelle au changement de vie, à la conversion « nous cherchons à convaincre » (2 Co 5.11).
Pour Thiessen, confesser la Bible comme Parole de Dieu, c’est aussi l’affirmer comme langage. La prédication a pour but de rendre ce langage compréhensible aujourd’hui. La Bible n’est pas un musée. Son langage profond n’est pas obsolète, même si ses langues sont dites "mortes".
Elle est parole vivante parce qu’en son cœur s’exprime, dans un environnement culturel, politique, social, religieux qui a changé, le Dieu qui affirme son amour, appelle les hommes à la foi et à l’espérance. La permanence de sens théologique repose sur la constance de Dieu vis à vis de sa création.
Thiessen propose de considérer la religion biblique comme un système de signes constitués dans l’histoire qui incite les juifs et les chrétiens à nouer le dialogue avec le Dieu Un et Unique et à obtenir par là un bénéfice pour leur vie.
Puis, il développe l’analogie avec le langage. S'il y a langage, il y a donc une grammaire. Attention ! Il n’est pas indispensable de maîtriser la théorie de la grammaire pour comprendre et bien utiliser une langue. La grammaire elle même n’est pas la langue, mais une tentative a posteriori pour expliquer le fonctionnement de la langue. Le prédicateur utilise cette "grammaire" de la Bible, cependant la prédication n’est pas et ne doit pas devenir un exposé grammatical. La compréhension du fonctionnement du langage biblique permet de faire entendre aujourd’hui la parole vivante de Dieu. Dit autrement, cette "grammaire" devient particulièrement utile quand il s’agit d’exprimer le message biblique dans une autre "langue", celle d'une autre culture, d'un autre temps. On peut bien maîtriser une langue sans connaître la théorie de la grammaire, mais pour traduire une langue dans une autre cette connaissance devient un atout précieux. Connaître la "grammaire" du langage biblique permet de transmettre le message biblique dans la culture des hommes de ce temps, sans le trahir.
Comme éléments de base de cette "grammaire du langage biblique", Thiessen propose toute une série de ce qu’il nomme les "thèmes bibliques fondamentaux". Ces thèmes sont générateurs de la prédication. Ils constituent, toujours selon Thiessen, "l’esprit de la Bible" par lequel la foi éclaire le monde et s’est personnifiée en Christ (p. 33). Thiessen souligne qu’il ne s’agit là que d’une liste ouverte de thèmes possibles, permettant de dégager la perspective théologique d’un texte.
1) la création 2) la sagesse 3) le miracle
4) l’espérance 5) la conversion 6) l’exode
7) la foi 8) l’incarnation 9) la substitution
10) l’inversion 11) l’agapè 12) l’abaissement volontaire
13) le jugement 14) la distance 15) la justification
Chaque texte particulier active un ou plusieurs de ces thèmes. L'intérêt du repérage de ces thèmes c'est d'ouvrir des possibilités d'actualisation par des analogies justifiées .
Exemple : Luc 21.1-4 : Jésus fait remarquer à ses disciples une pauvre veuve déposant deux piécettes dans le tronc du temple. Ce texte a donné lieu à des interprétations politiques : la lutte des classes, "les riches et la veuve", l'option préférentielle de Jésus pour les pauvres, etc.
Il a donné lieu à des lectures utilitaires : suivre l’exemple de celle qui donne tout ce qu'elle a.
Un peu d'attention montre que la lecture fondamentale doit être une lecture pédagogique. La question centrale n’est ni politique, ni monétaire, c'est celle de l'éducation du regard/jugement. Jésus enseigne ses disciples à se méfier de leur propre regard qui s'attache à l'apparence des choses.
Ce texte active le thème fondamental de l’inversion. Il se situe donc dans un trame de récits bibliques où le même thème est présent, par exemple le récit de la vocation de David ou encore la pensée de Paul pour qui Dieu choisit les choses faibles et folles. Pour faire résonner ce texte aujourd’hui il faut donc rechercher des situations contemporaines où le regard doit inverser son appréciation pour ressembler à celui du Christ. Les autres lectures peuvent se défendre, mais elles devront s'articuler à celle-ci.
Thiessen perçoit ces thèmes bibliques fondamentaux comme se rapportant à un "méta-axiome" : le premier commandement « tu n'auras pas d'autre dieu devant ma face ! »
Tout le système de signes de la foi biblique trouve son centre en ce "méta-axiome", lequel revêt continuellement deux aspects :
• le Dieu qui sauve,
• le Dieu qui exige.
Dieu rencontre son peuple avec la grâce et l’exigence, c’est à dire sur le mode de l’indicatif et sur le mode de l’impératif. Ces deux modes se retrouvent dans l’ensemble des thèmes bibliques fondamentaux et conjuguent en permanence : l’être et le devoir ; la grâce et l’exigence ; la promesse et la demande.
Prenons par exemple le thème de la création. Il est facile d'y repérer l’indicatif : « Dieu dit et Dieu vit que cela était bon » et l'impératif : « Soyez féconds, remplissez, soumettez, dominez ».
Autre exemple, Le texte fondamental des « 10 paroles » s’ouvre par un indicatif : « Je suis l’Éternel ton Dieu qui t’a délivré de la servitude » à partir duquel se fondent ensuite les impératifs.
Considérons encore la prédication de Paul à Athènes avec sa particularité de ne pas citer explicitement les Écritures. À l'évidence, elle s’articule clairement au premier commandement. L’indicatif y est clairement attesté : « Il en a donné à tous une preuve digne de fois en le relevant d’entre les morts » et de même l’impératif : « Dieu enjoint aux hommes de changer radicalement ».
Peut être faut-il considérer dans cet équilibre dynamique entre l'indicatif et l'impératif, une règle d'or pour le prédicateur. Une herméneutique a été conduite à son terme quand un texte, quel qu'il soit, peut se comprendre dans sa particularité comme éclairé et éclairant de ces deux modes.
Bien sûr, il y a un danger pour le prédicateur pressé : la tentation de réduire tout texte particulier à son thème ou à son double mode. Le thème fondamental permet seulement de situer le mouvement théologique du texte, de dégager une permanence permettant une actualisation légitime. Il s'agit d'un outil non d'une fin en soi. Chaque texte doit être entendu dans sa particularité. Cette démarche n'est en rien un raccourci dans la préparation de la prédication. Thiessen affirme lui même que notre prédication serait ennuyeuse si elle se contentait de reproduire ces 15 thèmes (p. 35). Ce qui est intéressant c’est de voir en combien d’infinies variations ces thèmes sont conjugués. C’est bien le texte biblique qui nous intéresse pas sa "grammaire". Celle-ci nous permet seulement de le comprendre et de le reformuler sans le trahir, d’éviter les sur-interprétations, l’hypertrophie d’un détail, les contre-sens, les lectures moralisatrices. C’est aussi une sécurité indispensable pour qui s’essaye à la prédication narrative.
Une caractéristique de la Bible c'est l'absence de généralités. Tout est exprimé de façon unique, dans des situations particulières, avec des formes particulières. Une herméneutique qui limerait les particularités d'un texte devrait être considérée comme suspecte.
En préalable, Thiessen fait 3 remarques :
1) La dimension historique. La connaissance d’un certain nombre de ces thèmes fondamentaux, peut contribuer au dépassement de la distance entre le passé et le présent.
2) La dimension théologique : si derrière tous ces thèmes se profile le premier commandement, cela signifie que dans chaque prédication; explicitement ou implicitement, on peut tout mettre en relation avec ce commandement. « Une prédication qui n’est pas l’occasion propice à l’établissement du contact et du dialogue avec Dieu n’est qu’un discours quelconque. »
3) La dimension existentielle : si tous les thèmes sont compris en même temps comme promesse et comme exigence, nous trouvons là le bénéfice et l’orientation que la prédication a la tâche de transmettre. Elle annonce à l’être humain sa valeur infinie devant Dieu et elle l’engage à mener une vie qui corresponde à ce statut.
Les propositions de G. Thiessen dont il est brièvement rendu compte ici, ont pour but de guider le prédicateur vers une herméneutique qui respecte à la fois la richesse et la diversité de la Bible et les particularités de la société contemporaine. Elles supposent que dans le temps présent le prédicateur soit plutôt l'agent d'un dialogue entre Dieu et les hommes, qu'une figure imposant l'autorité de sa fonction.
Parce que son service est de rendre compte de la riche diversité des Écritures, le prédicateur doit s’interroger sur les représentations théologiques qui structurent sa prédication. Qu'est-ce qui est dit et qu'est-ce qui est tu ? Pourquoi ? Comment, dans sa prédication, s'articulent l'indicatif et l'impératif ?
Il n'y a pas d'herméneutique neutre. Tout prédicateur est porté par une conception de l'histoire du monde (eschatologie) et de la foi. Mais les propositions de Thiessen vont dans le sens d'un recentrage de la prédication autour de ses thèmes théologiques fondamentaux.
Un travail de groupe autour des interrogations suivantes est certainement d'une grande utilité : quelle(s) représentation(s) de Dieu, comme créateur, comme père, comme libérateur ? De quelle manière est évoquée la figure de Jésus : l'ami ? Le guérisseur ? Le thaumaturge ? Le serviteur ? Le ressuscité ? L’Église est-elle évoquée seulement comme rassemblement fraternel ou seulement dans son universalité ? Quand-est-elle évoquée comme Corps du Christ ? Ce n'est que l'embryon d'une liste que chacun peut développer.
Les silences et les absences en disent aussi long sur l'herméneutique du prédicateur que ses redites. Nous osons suggérer que ce puisse être là un travail utile mené de temps à autres dans les pastorales régionales.