6 décembre 1829. William Carey et le Sati
WILLIAM CAREY et son collègue missionnaire John Thomas chevauchaient près de Malda, en Inde, en 1794, lorsqu'ils virent « un panier suspendu à un arbre, dans lequel un enfant avait été exposé ; le crâne est resté, le reste ayant été dévoré par les fourmis. Cet acte « sacré » d'infanticide avait été commis avec une ferveur religieuse par une mère hindoue.
L'infanticide n'était pas rare en Inde à l'époque de Carey. Mais le gouvernement britannique en Inde ne voulait pas s'immiscer dans les affaires religieuses du peuple. Les masses indiennes étaient prêtes à sacrifier leur vie (et celle de leurs enfants) pour le salut et pour échapper au cycle karma-samsara. Les gens étaient intensément religieux et suivaient (bien qu'ils interprétaient parfois mal) les lois religieuses écrites.
William Carey a fortement protesté contre ces crimes contre l'humanité. Il était l'un des nombreux à avoir poussé le gouvernement apparemment passif à arrêter ou à réglementer diverses pratiques sociales néfastes.
Tuer des nourrissons
En 1802, le collègue de Carey, William Ward, étudia l'infanticide qui se pratiquait sur l'île fluviale de Saugor. De nombreuses femmes ont fait vœu au Saint Gange "que si elles avaient la chance d'avoir deux enfants, l'un serait présenté au fleuve". Jusqu'à 100 enfants, a-t-il estimé (bien que probablement plus), étaient sacrifiés chaque année.
William Carey, Jr., a rapporté un tel sacrifice à son père : un batelier a tiré un enfant qui se noyait dans son bateau. Il présenta l'enfant à sa mère. Elle prit l'enfant, lui brisa le cou et le jeta à nouveau dans la rivière !
Après avoir rejoint le Fort William College en tant que professeur, Carey a protesté contre l'infanticide auprès du gouverneur général Wellesley. Wellesley a commandé une étude de la fréquence, de la nature et des causes de l'infanticide au Bengale. Alors Carey a préparé un rapport exhaustif; d'autres personnes étaient également au travail. L'attention du gouvernement étant maintenant attirée et Lord Wellesley en étant convaincu, l'infanticide fut aboli en 1802 avant même que Carey ne présente son rapport.
Dans une lettre à John Ryland six ans plus tard, Carey a expliqué sa contribution : « J'ai, depuis que je suis ici. . . a présenté trois pétitions ou représentations au gouvernement dans le but de faire abolir l'incinération des femmes et d'autres modes de meurtre, et . . . en cas d'infanticide et de noyade volontaire en rivière. . . des lois ont été faites pour les empêcher, qui ont réussi.
C'était la première fois que le gouvernement britannique intervenait aussi directement dans la pratique religieuse en Inde. Elle a ouvert la voie à l'abolition d'autres pratiques.
Veuves brûlées
Comme l'explique le spécialiste E. Daniel Potts, l'incinération des veuves était "basée sur la croyance religieuse que ce n'est qu'en brûlant que la veuve pouvait gagner le bonheur éternel et apporter des bénédictions à sa famille". (Sati, ou suttee, fait référence à l'acte de brûler vif une veuve sur le bûcher funéraire de son mari décédé ; ce mot nomme également la femme qui accomplit l'acte).
Carey a été témoin du rite pour la première fois, à sa grande horreur, en 1799. L'année suivante, lorsqu'il a vu un groupe de personnes rassemblées pour le sati, il a essayé de les arrêter en disant (faussement) que le gouverneur général avait menacé de pendre le premier qui allumerait le bûcher funéraire !
Carey et d'autres missionnaires ont rapidement lancé une forte protestation contre le sati, affirmant que ce n'était pas volontaire mais forcé. Carey a ensuite été invité à soumettre des informations complètes sur sati au conseil du gouverneur général.
En 1803, Carey organisa un débat sur le sati au Fort William College. Deux ans plus tard, le gouverneur général a demandé à la Cour suprême indienne d'étudier dans quelle mesure la pratique était basée sur la loi hindoue. Le rapport indiquait que le sati avait une sanction religieuse et que, par conséquent, toute réforme serait imprudente.
Mais en 1816, l'ancien expert de Carey (enseignant indigène), qui était maintenant expert en chef de la Cour suprême, a déterminé que le sati n'avait aucun fondement dans les écrits sacrés hindous. Le collègue de Carey, William Ward, et le chef indien Raja Ram Mohan Roy ont contribué à influencer le Parlement pour qu'il se saisisse de la question en 1821.
Pendant ce temps, les missionnaires baptistes poursuivaient leur combat. Ils ont licencié un assistant indien qui participait au sati de sa belle-sœur. Ils ont continué à écrire contre le sati dans les périodiques Samachar Darpan et l'Ami de l'Inde, critiquant l'inaction du gouvernement.
En 1828, William Bentinck est nommé gouverneur général. Bentinck, un chrétien actif influencé par le débat constant sur le sati, avait la «détermination sévère et inaltérable. . . que ce rite atroce cesse absolument et immédiatement ». Il consulta les dirigeants indiens et abolit le sati en décembre 1829, ce que les missionnaires de Serampore ont salué comme une « étape audacieuse et décisive.
William Carey était le traducteur du gouvernement en bengali et, le dimanche matin 6 décembre 1829, il reçut la déclaration officielle selon laquelle le sati avait été aboli en Inde. .
Bien que nous ce soit un dimanche matin, il décide que la traduction de la déclaration en bengali était plus importante que la prédication. Confiant la prédication à un autre, Carey se précipita pour en préparer l'annonce avant la tombée de la nuit, craignant que tout retard ne coûte des vies.
Exposer les malades
Les malades et les mourants étaient souvent emmenés sur les rives des fleuves sacrés et autorisés à mourir. Une personne, dans sa dernière agonie, est traînée hors de son lit et portée par le temps le plus froid ou le plus chaud, de n'importe, au bord de la rivière, où elle se jusqu'à ce qu'elle expire. Dans certains cas, la pratique cachait un simple meurtre.
William Carey a protesté contre l'acte en 1802, et plus tard le journal de Serampore « Friend of India » a déclaré que le contrôle de la pratique nécessiterait "une manipulation délicate, car les sentiments religieux les plus forts des Hindous" étaient impliqués. Pourtant, il était temps d'arrêter. Jusqu'à ce qu'une abolition formelle ait eu lieu, les missionnaires ont parfois ramené chez eux des personnes exposées à la mort et les ont soignées.
Dans « India's Cries to British Humanity », le baptiste James Peggs a mis en évidence la passivité du gouvernement face à ce "meurtre". Les missionnaires baptistes publiaient aussi continuellement contre le mal social. Enfin, un gouvernement par ailleurs insensible a été contraint de mettre fin à ces expositions des malades et des mourants.
Lépreux noyés
Les lépreux étaient rejetés par leurs familles et la société et parfois, aidés à se suicider, soit carrément assassinés.
L’enseignement qu'une fin violente purifie le corps et assure la transmigration dans une nouvelle existence saine, encourageait le suicide.
Les missionnaires ont une fois de plus utilisé leur outil vital, « Friend of India », pour faire connaître l'état pathétique des lépreux et appeler à de meilleurs soins. De plus, Carey a fourni des médicaments à de nombreux lépreux. La missionnaire Ann Grant a écrit en 1803 : « Ce matin, 34 pauvres se sont trouvées devant notre porte. . . Beaucoup avec la lèpre; certains avec le bout des doigts, certains avec leurs orteils rongés par la lèpre, beaucoup d'entre eux reçoivent deux sous par semaine. Carey leur donne des médicaments pour leur corps, et le meilleur médicament pour leurs pauvres âmes. »
Protester hardiment
Carey et ses collègues se sont également opposés à l'esclavage. Dans certaines régions de l'Inde les enfants sont autant un article de vente que les chèvres ou la volaille. Ils se sont également prononcés contre les pratiques religieuses impliquant l'auto-torture et ont écrit contre le système des castes.
A qui revient le mérite d'avoir aboli les pratiques perverses de l'infanticide, du sati, de la traite des esclaves ou de l'exposition des malades et des mourants ? On peut débattre. Les écrivains ont attribué cet honneur à Raja Ram Mohan Roy, Lord Bentinck et d'autres, ainsi qu'à Carey.
Mais Carey a de façon décisive élevé la voix en signe de protestation, et il a réussi à attirer et à retenir l'attention du gouvernement grâce aux publications « Friend of India » et « Samachar Darpan ». Lui et ses compagnons missionnaires se sont tenus aux côtés des opprimés, reflétant le genre de Dieu auquel il croyait : l'Ami de l'Inde.